هل يمكن لـ “الموت بالتبرع بالأعضاء” أن يخفف من نقص الأعضاء القابلة للزراعة؟ : الإذاعة الوطنية العامة
Mininyx Doodle / iStockphoto // جيتي إيماجيس
للحصول على قصص عن الحياة الصحية، اشترك في النشرة الصحية لـ NPR.
هل ينبغي السماح للجراحين بإجراء القتل الرحيم عن طريق إزالة قلوب المرضى والأعضاء الأخرى وهم على قيد الحياة؟
ومن شأن هذه الفكرة، التي أطلق عليها اسم “الموت بالتبرع بالأعضاء”، أن تمكن مرضى القتل الرحيم من التبرع بالأعضاء لزراعتها بطريقة تجعل أعضائهم أكثر قابلية للاستخدام. ومن شأنه أيضا أن يقتلهم.
يقول الدكتور: “سيكون هذا أمرًا أخلاقيًا، لأن هذا شيء اختاره المرضى لأنفسهم”. روبرت تروغ، طبيب وأخصائي في أخلاقيات علم الأحياء في كلية الطب بجامعة هارفارد والذي شارك في تأليف أ ورق الخطوط العريضة للوفاة عن طريق التبرع بالأعضاء في نيو انغلاند جورنال اوف ميديسين. لقد فكروا بسخاء شديد: كيف يمكن لموتي أن يساعد الآخرين؟ إنه عمل إيثاري وسخي للغاية.”
لكن الفكرة مثيرة للجدل لعدة أسباب، بما في ذلك أنها تتعارض مع المبادئ الأساسية التي وجهت عملية التبرع بالأعضاء لعقود من الزمن. ال قاعدة المتبرع الميت يتطلب أن يكون المرضى ميتين قبل إزالة أي أعضاء. كما لا يستطيع الأطباء قتل المرضى أثناء عملية إزالة الأعضاء.
ولطالما أثارت هذه القاعدة جدلاً حادًا، بما في ذلك الخلافات حول كيفية التحديد الدقيق لموعد وفاة الشخص، فضلاً عن تطوير طرق جديدة لإطالة عمر المرضى المحتضرين والأشخاص الذين يموتون. استعادة الأعضاء القابلة للاستخدام fأو زرع.
وفي الوقت نفسه، جعلت العديد من البلدان، بما في ذلك كندا وهولندا وإسبانيا، من القانوني للأطباء مساعدة المرضى على الموت من خلال القتل الرحيم.
يقول تروغ: “ماذا لو اختاروا أن يكونوا متبرعين بالأعضاء؟ المشكلة هي أنه بموجب المعايير الحالية، يجب على الأطباء ألا يتسببوا في الوفاة أثناء عملية شراء الأعضاء من أجل زرع الأعضاء”.
لذلك لا يمكن إزالة القلوب والرئتين والكبد والكلى من مرضى القتل الرحيم إلا بعد تلقيهم جرعة مميتة من الأدوية، مما يجعل أعضائهم، وخاصة قلوبهم، أقل فائدة بكثير للزرع.
“لماذا لا يكون من المقبول أن يقول المرضى: لقد اخترت أن أموت بحقنة مميتة. أليس هناك طريقة يمكنني من خلالها مساعدة الآخرين؟” وينبغي أن يكونوا قادرين على التبرع بالأعضاء كهدية دائمة للآخرين. ويقول تروغ: “إن حرمانهم من هذا الخيار لا يبدو منطقيًا”. “أود أن أقول إن الإطار الأكثر ملاءمة هو أنه بالنسبة للمرضى الذين يختارون الموت من القتل الرحيم، يمكنهم أيضًا اختيار القتل الرحيم المرتبط بالتبرع بالأعضاء.”
“فكرة زاحفة” قد تكون لها ميزة
يتضمن القتل الرحيم قيام الأطباء بإعطاء أدوية مميتة للتسبب في وفاة المريض. هذه الممارسة غير قانونية في الولايات المتحدة، لكن عددا متزايدا من الولايات شرّعت الانتحار بمساعدة طبية، حيث يقوم الأطباء بإعطاء المرضى أدوية مميتة ليأخذوها في المنزل.
فبدلاً من أن يقوم الطبيب بإعطاء دواء مميت للمريض، فإن مرضى الموت عن طريق التبرع بالأعضاء سينهيون حياة المريض عن طريق تخديره ثم إزالة أعضائه بينما لا يزالون يعملون.
يقول تروغ: “لذلك ستظل الأعضاء في حالة مثالية”.
ويقول بعض علماء الأخلاقيات الحيوية الآخرين إن هذه الحجة قد تكون لها ما يبررها.
يقول: “إن مفهوم الموت عن طريق التبرع فكرة مثيرة للقلق للغاية للوهلة الأولى. إنها فكرة مخيفة”. روث فادن، عالم أخلاقيات علم الأحياء في جامعة جونز هوبكنز. “لكن في الواقع، إذا نظرت إليها بشكل نقدي من حيث الاعتبارات الأخلاقية الأساسية، فهي ليست مزعجة كما تبدو للوهلة الأولى.”
وتقول إن ذلك بسبب انتشار وقبول القتل الرحيم ورغبة بعض هؤلاء المرضى في التبرع بالأعضاء.
يقول فادن: “إذا كنا ملتزمين باحترام استقلالية الأفراد في نهاية حياتهم. وإذا كانوا يفضلون تعظيم الخير الذي يمكن أن تفعله أجسادهم في نهاية حياتهم، فهذا هو المبرر الأخلاقي للموت عن طريق التبرع”. وتضيف أنه سيكون من المهم تنفيذ ضمانات قوية لضمان الموافقة المستنيرة الكاملة وحماية المرضى من سوء المعاملة.
وقد يؤدي هذا التحول إلى تقويض ثقة المريض
لكن بعض علماء الأخلاقيات الحيوية الآخرين يشعرون بالرعب من مجرد هذه الفكرة.
يقول: “هذا هو الطلب من الجراحين أن يأخذوا شخصًا حيًا إلى غرفة العمليات ويخرجوا بشخص ميت، وهو ما أعتقد أنه جريمة قتل”. ليني فريدمان روس، عالم أخلاقيات علم الأحياء في جامعة روتشستر. “هناك حدود للموافقة. وأحد الأشياء التي لا يُسمح لنا بفعلها هو الموافقة على القول بأن شخصًا آخر يمكنه قتلك”.
ويشعر آخرون بالقلق من أن هذا النهج من شأنه أن يقوض الثقة في كل من التبرع بالأعضاء والرعاية في نهاية الحياة في وقت يشعر فيه بعض المانحين المحتملين بالقلق بالفعل بسبب الخلافات عن جهود شراء الأعضاء.
يقول: “قد تسبب ضررًا حقيقيًا لكل من نظام الانتحار بمساعدة الطبيب ونظام التبرع بالأعضاء”. لوري أندروز، عالم في أخلاقيات علم الأحياء وأستاذ فخري في كلية شيكاغو كينت للقانون. “قد يعطي ذلك للناس صورة مفادها أن هذه نسور لم تعد تنتظر حتى تموت لتهاجمها. إنها تتخلى عن رؤى خاطفي الجثث من القرون السابقة.”
ويخشى المنتقدون أيضًا من أن السماح بالموت عن طريق التبرع لمرضى القتل الرحيم يمكن أن يفتح الباب يومًا ما للقول بأنه سيكون ممارسة مقبولة للمرضى الانتحاريين بمساعدة الأطباء وحتى مرضى التكية.
لكن آخرين يجادلون بأنه في الوقت الحالي يمكن النظر في هذا النهج بالنسبة لبعض مرضى القتل الرحيم على الأقل.
يقول الدكتور كارتر وينبرج، طبيب الرعاية الحرجة الكندي الذي يعمل على درجة الماجستير في أخلاقيات علم الأحياء بجامعة هارفارد والذي شارك في تأليف هذا البحث: “إذا كان هناك أشخاص يرغبون في التبرع بالأعضاء، فستكون هذه هي الطريقة لتعظيم رغباتهم وهدفهم الإيثاري لمساعدة الآخرين”. نيو انغلاند جورنال اوف ميديسين ورق. “هؤلاء هم الأشخاص الذين يوافقون بالفعل على القتل الرحيم الطوعي ويوافقون بالفعل على التبرع بالأعضاء. وهذا يستدعي إجراء محادثة جديدة حول ما إذا كان هذا الأمر أخلاقيًا.”
